دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220A Consideration of Sources and Contents of Imam al-Sadiq’s Letter to al-Najjashi بررسی منابع و محتوای نامه امام صادق (ع) به نجاشی835109584FAمنصور داداشنژاددانشیار گروه تاریخ، پژوهشگاه حوزه و دانشگاه، قم، ایران.Journal Article2019060158 letters from Imam al-Ṣādiq has been identified in sources, including his long letter to al-Najjāshī, al-Mansur al-‘Abbasi’s (d. 775/158 AH) agent in Ahvaz. Categorized as an essay of politics, the letter is concerned with how the ruler should interact with his subjects. It might serve as a model for the regulation of relations between rulers and their underlings. The present paper seeks to consider and analyze the letter as far as its sources and text are concerned. The full text of the essay has first appeared in the book, <em>al-Arba‘un Hadith fi Huquq al-Ikhwan</em> by Ibn Zuhra al-Ḥalabī (d. 1236/634 AH), a 13<sup>th</sup> century scholar, then it appeared in other sources, particularly those of the Safavid Era, and was referred to as <em>Risalat al-Ahwaziyya</em>. As to its content, the letter has two different sections with separate discourses: one focusing on people’s rights and the other on the believer’s rights. I conclude that since the letter is ignored in older texts and it is just cited in a later source, and since its text involves two different discourses, part of the letter is inauthentic, apparently added to the original letter. One such addendum is the part in which Khūzīs are reproached, which seems to be added to letter in consequence of rivalries among active groups of the society in 8<sup>th</sup> century (2<sup>nd</sup> AH).تعداد 58 نامه از امام صادق (ع) در منابع شناسایی شده که از جمله آنها نامه بلند آن حضرت به نجاشی، کارگزار منصور عباسی (متوفای 158 ه.ق.) بر اهواز، است. این نامه، که در رده متنهای سیاستنامه دستهبندی میشود، درباره چگونگی تعامل حاکم با رعیت است و میتواند الگویی در تنظیم روابط حاکمان با زیردستان باشد. نوشته حاضر در صدد است این نامه را از لحاظ منبع و متن بررسی و تحلیل کند. متن کامل این رساله بار نخست در کتاب <em>الاربعون حدیثا فی حقوق الاخوان</em>، نوشته ابنزهره حلبی (متوفای 634 ه.ق.) از دانشمندان قرن هفتم درج شد و پس از آن به منابع دیگر، بهویژه منابع عصر صفوی، راه یافت و با عنوان <em>رسالة الاهوازیة</em> نامبردار شد. از نظر محتوا، متن نامه دارای دو بخش مجزا از یکدیگر با دو گفتمان متفاوت است که در یکی بر حقوق مردم و در دیگری بر حقوق مؤمن تأکید میشود. دستاورد پژوهش آن است که با عنایت به بیتوجهی متون کهن به این نامه و نقل آن در منبعی متأخر و نیز دوگانگی گفتمان متن نامه، بخشی از آن غیراصیل و ملحق به نامه اصلی است، بهویژه بندی از رساله که خوزیان را سرزنش میکند ناظر به رقابت گروههای فعال جامعه در قرن دوم افزوده شده است.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220A Revision of Hisham ibn Salim al-Jawaliqi’s Monotheistic Thoughtواکاوی اندیشه توحیدی هشام بن سالم جوالیقی3864109585FAمهدی کریمیدانشجوی دکتری کلام اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایرانعلی اله بداشتیاستاد گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایران.احمد عابدی آرانیدانشیار گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایران.علی آقانوریدانشیار گروه تاریخ تشیع اثناعشری، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایران.Journal Article20190410<span>Hishām ibn Sālim was a prominent Shiite theologian in 8<sup>th</sup> (2<sup>nd</sup> AH) century. He created one of the two intellectual currents of the time along with Hishām ibn al-Ḥakam. He grew in the Theological School of Kufa, leaving a precious heritage in Shiite kalam. A variety of theological views are ascribed to him, one of the most controversial among which is his monotheistic view, which led to accusations of divine corporeality (<em>tajsīm</em>) and divine anthropomorphism (<em>tashbīh</em>) against him. Writers of sects, including al-Ash‘arī, referred to him as a theorist of divine corporeality and anthropomorphism. In his <em>Maqalat al-Islamiyyin</em>, al-Ash‘ari counts him as an anthropomorphist. His scholarly heritage, however, presents us with a different picture of his monotheist view, involving the belief in God’s oneness. In his theorization, nevertheless, because of the freshness of the science of kalam, he deployed terminologies that might imply divine corporeality and anthropomorphism. These were corrected when he presented his views to Imam al-Ṣādiq.</span>هشام بن سالم از متکلمان برجسته شیعه در قرن دوم بود که یکی از دو جریان فکری آن زمان را در کنار هشام بن حکم ایجاد کرد. وی در مدرسه کلامی کوفه رشد کرد و میراث ارزندهای در کلام شیعه به یادگار گذاشت. در این میان، دیدگاههای گوناگون کلامی را به ایشان نسبت دادهاند که از بحثبرانگیزترین این دیدگاهها، دیدگاه توحیدی او است که به سبب آن، به تشبیه و تجسیم متهم شده و فرقهنگاران، از جمله اشعری، از وی به عنوان نظریهپرداز مشبهه و مجسمه یاد کردهاند. اشعری در <em>مقالات الاسلامیین</em> او را اهل تشبیه میداند. اما میراث علمی وی، تصویر دیگری از دیدگاه توحیدی این اندیشمند عرضه میکند که در مقام باور، قائل به یگانگی خدا است. ولی در نظریهپردازی به دلیل نوپایی علم کلام، اصطلاحاتی را به کار برده که مخالفانش را ملازم با تشبیه و تجسیم دانستهاند و با عرضه دیدگاههای خویش به امام صادق (ع) تصحیح شده است.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220theory of innate nature, Ṭabāṭabā’ī, supporters of the theory, critics of the theory.مطالعه تحلیلی نظریه فطرت در مدرسه فکری محمدحسین طباطبایی6691109586FAرقیه یوسفیدانشآموخته دکتری شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب قم، ایرانمحمد غفوری نژاداستادیار گروه شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب قم، ایرانJournal Article20190701<span>An innovative idea propounded by Ṭabāṭabā’ī concerning the theory of <em>fiṭra</em> (innate nature) is the extension of its functions to Islamic theology, sociology, and epistemology. His students later theorized about the issue in supportive and critical camps: some have admitted the requirements of innate nature besides reason, trying to develop the foundations and consequences of the theory of innate nature, while others adopted a critical approach, reducing innate nature to reason, and thus, ignoring the theory. Supporters include Muṭahharī, Javādī Āmulī, Miṣbāḥ Yazdī, and Ja‘far Subḥānī. They have contributed to the literature with a delineation of the concept of “innate nature,” its different kinds, ways of proving the theory, refinement of the subject-matter of innate nature, human beings have double innate natures, and negation of human essential misery. On the contrary, “<em>fiṭra</em>” is sometimes interpreted as a Qur’anic term for thought and reason, and sometimes as people’s innate tendency to the sacred, which is substantiated by some Western psychologists of religion accepted by some contemporary Shiite intellectuals. Inaccuracy of these critical conceptions is attested by a history study of the background of the theory of innate nature in the Islamic tradition.</span>از جمله نوآوریهای طباطبایی در نظریه فطرت، توسعه کارکردهای آن در سه حوزه کلام اسلامی، جامعهشناسی و معرفتشناسی است. پس از طباطبایی، شاگردانش راجع به این نظریه، در دو طیف اثباتی و انتقادی، نظریهپردازی کردند؛ برخی با پذیرش اقتضائات فطرت در عرض عقل، در توسعه مبانی و پیامدهای نظریه فطرت کوشیدند، و دیگرانی با اتخاذ رویکرد انتقادی، فطرت را به عقل ارجاع کردند و به این نظریه وقعی ننهادند. از گروه مثبتان میتوان مطهری، جوادی آملی، مصباح یزدی و جعفر سبحانی را نام برد. مفهومشناسی «فطرت»، اقسام فطریات، طرق اثبات نظریه، تنقیح موضوع عصمت فطرت، دوفطرتیبودن انسان، نفی شقاوت ذاتی آدمی، از جمله دستاوردهای این گروه است. در طیف مقابل، گاه «فطرت» به عنوان تعبیری قرآنی از تفکر و تعقل تلقی شده، و گاه به گرایش فطری انسانها به امر قدسی به عنوان دستاورد برخی روانشناسان دین در غرب نگریسته شده که در میان متفکران شیعی معاصر تلقی به قبول شده است. مطالعه تاریخی پیشینه نظریه فطرت در سنت اسلامی، بهروشنی بر نادرستی این تلقیهای انتقادی گواهی میدهد.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220The Representation of Non-Prophets’ Knowledge of the Hidden in the View of Sunni Clergy and Scholars of Hadithsبازنمایی علم غیب غیرانبیا از نگاه علما و محدثان اهل سنت94110109587FAنسرین میانجیاستادیار گروه کلام اسلامی، مجتمع آموزش عالی بنتالهدی، جامعة المصطفی العالمیة، قم، ایرانJournal Article20191021<span>Non-prophets’ knowledge of the hidden (<em>‘ilm al-ghayb</em>) is a theological issue with which Muslim scholars have for long been concerned, offering different accounts thereof. Throughout history, some Sunni scholars have attacked the Shi‘a because they ascribe knowledge of the hidden to non-prophets, including their Imams, taking the view to amount to polytheism and exaggeration. A reference to the work of prominent Sunni scholars and first-hand Sunni sources of hadiths, including <em>Ṣaḥīḥ al-Bukhārī</em> and <em>Ṣaḥīḥ Muslim</em>, leads to a different conclusion, however. In this paper, I cite scholars and hadiths from the two <em>Ṣaḥīḥ</em>s in order to show that (1) the belief in non-prophets’ knowledge of the hidden is not exclusive to the Shi‘a and (2) the theological foundation of the Shiite belief in the Imam’s knowledge of the hidden has, in addition to intra-religious evidence, been supported by prominent Sunni scholars as well, and (3) it will turn out that accusations of exaggeration and polytheism against the Shi‘a come from religious biases against them.</span>غیبدانی غیرانبیا یکی از مسائل کلامی است که از دیرباز تا کنون اندیشمندان مسلمان را به خود مشغول کرده و درباره آن اظهارنظرهای متفاوتی ابراز داشتهاند. بعضی از علمای اهل سنت در طول تاریخ برای تاختن به شیعیان این مسئله را بهانه قرار دادهاند و با اعتقاد شیعه به غیبدانی غیرانبیا، از جمله امامان، مخالفت، و شیعیان را به شرک و غلو متهم کردهاند، در حالی که با مراجعه به اندیشه بسیاری از علمای برجسته اهل سنت و منابع دست اول حدیثی آنها، از جمله صحیح بخاری و مسلم، نتیجه دیگری به دست میآید. بنابراین، در این جستار با استناد به سخن بعضی از علما و روایات صحیحین نشان داده خواهد شد که: 1. باور به غیبدانی غیرانبیا اختصاصی به شیعه ندارد؛ 2. مبنای کلامی شیعه در پذیرش علم غیب امام، علاوه بر دلایل درونمذهبی از ناحیه روایات و نظر بزرگان اهل سنت نیز تأیید شده است؛ 3. معلوم خواهد شد که غالی و مشرکدانستن شیعه اتهامی است ناشی از تعصبات مذهبی.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220A Rational Consideration of Recourse to Divine Saints after their Death based on Sadraean Psychological Principlesبررسی عقلی توسل به اولیای الاهی پس از مرگ ایشان بر اساس مبانی علمالنفس صدرایی112130109588FAغلامحسین گرامیاستادیار مبانی نظری اسلام، دانشگاه معارف اسلامی، قم، ایرانزینب ریاحیدانشآموخته کارشناسیارشد مدرسی معارف گرایش مبانی نظری اسلام، دانشگاه معارف اسلامی، قم، ایرانJournal Article20191222<span>Although all Islamic denominations agree upon <em>tawassul</em> (recourse to divine saints), they disagree over its limits. Recourse to divine saints after their deaths, and in their life in <em>barzakh</em>, is a controversial issue. Research in this area often tends to be based on transmitted evidence. The present paper considers recourse to divine saints during their life in <em>barzakh</em> in purely rationalistic terms—in terms of Sadraean psychological principles. <em>Prima facie</em>, it seems that some psychological principles of Ṣadrā can be deployed in favor of Wahhabism—in defense of rational impossibility of such recourse. The strong dependence of the soul on the body in the theory of corporeal incipience (<em>al-ḥudūth al-jismānī</em>) of the soul seems to support the Wahhabi theory of “the dead as almost inexistent.” Moreover, the body’s instrumentality for the soul is, <em>prima facie</em>, evidence for their inability to do actions and impossibility of their hearing. On the other hand, multiplicity of the soul’s bodies and the existence of imaginal body in the inferior layer, and in a sense, over the material body, supports the rational possibility of life in <em>barzakh</em>. The idea that the material world is encompassed by the imaginal world (<em>‘ālam al-mithāl</em>), and Mullā Ṣadrā’s account of ultimate human perfection in its union with Active Intellect (<em>al-‘aql al-fa‘‘āl</em>)—rationally enabling any manipulation in the material world regardless of bodies—pave the path for recourse to divine saints in life in <em>barzakh</em> and asking them for help.</span>هرچند همه مذاهب اسلامی راجع به اصل توسل اتفاق نظر دارند، ولی درباره حدود آن بحثهای فراوانی وجود دارد. توسل اولیای الاهی پس از مرگ ایشان در حیات برزخی از جمله مسائل اختلافی است. رویکرد غالب پژوهشهای صورتگرفته در این زمینه نقلی است. مقاله پیش رو توسل به اولیای الاهی در حیات برزخی ایشان را با رویکرد کاملاً عقلگرایانه و بر اساس مبانی علمالنفس فلسفی صدرایی بررسی میکند. در نظر بدوی چنین مینماید که برخی از مبانی نفسشناسی صدرا به نفع وهابیت و در جهت امتناع عقلی چنین توسلی میتواند استفاده شود. وابستگی شدید نفس به جسم، در نظریه حدوث جسمانی نفس، گویی مؤید نظریه وهابیت در «کالمعدومبودن مردگان» است. همچنین، ابزاربودن جسم برای نفس، در نظر ابتدایی، دلیل عقلی بر بستهبودن دست مردگان و امتناع عقلی شنوایی آنها است (امتناع سماع موتی). از سوی دیگر، چندبودن ابدان نفس و وجود بدن مثالی در لایه زیرین، و به یک معنا فراتر از بدن مادی، امکان عقلی حیات برزخی را اثبات میکند. احاطه عالم مثال بر عالم ماده و همچنین تبیین کمال نهایی انسان از دیدگاه ملاصدرا که در اتحاد با عقل فعال صورت میگیرد و با فراغت از بدن هر گونه تصرف در عالم ماده را عقلاً ممکن میکند، راه توسل به اولیای الاهی در حیات برزخی، بلکه استمداد از ایشان را میگشاید.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220Consideration of the Reliability of Dreams in Principles and Ancillaries of the Religion: A Critique of the View of Ahmad al-Hasan’s Followersبررسی حجیّت رؤیا در زمینه اصول و فروع دین: نقد دیدگاه پیروان احمد الحسن132159109589FAعبدالرضا حسناتیدانشجوی دکتری کلام اسلامی جامعة المصطفی العالمیة و دانشآموخته سطح چهار حوزه علمیه قم، قم، ایراناکبر میرسپاهاستادیار گروه فلسفه علم، مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی، قم، ایران.Journal Article20191004<span>Ahmad al-Hasan’s followers consider dreams as the closest way of knowing the Imam. The paper deploys a library method to investigate the veridicality and reliability of dreams in principles and ancillaries of the religion. I provide descriptions and analyses to conclude that if a non-Infallible’s dream does not yield certainty or if certainly is not essentially reliable, then it cannot be cited as evidence and is not reliable, because in these two cases, dreams will yield probabilistic belief. Now since such beliefs are treated as unreliable by default—and only exceptional cases of probabilistic beliefs are reliable—and since probabilistic beliefs obtained from dreams are not exceptional cases, dreams should count as unreliable.</span>پیروان احمد الحسن خواب را نزدیکترین راه برای شناخت امام میدانند. این مقاله با استفاده از روش کتابخانهای واقعنمایی و حجیّت رؤیا، در اصول و فروع دین را بهتفکیک میکاود و پس از توصیف و تحلیل به این نتیجه میرسد که رؤیای غیرمعصوم در صورتی که مفید قطع نباشد یا اینکه حجیّت قطع ذاتی نباشد، قابلیت استناد ندارد و حجت نیست؛ چراکه در این دو صورت رؤیا مفید ظن خواهد بود. لذا با توجه به اینکه از طرفی اصل اولی در ظنون فقدان اعتبار است و فقط ظنونی حجیت دارند که از این قاعده اولیه استثنا شده باشند، و از طرفی ظنّی که به واسطه رؤیا حاصل شود از ظنون استثناشده نیست، حجیتنداشتن ظن مستفاد از رؤیا استفاده میشود.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220A Critique of Parameters of Relation between Shiism and Sufism in Muhammad ‘Abid al-Jabiri’s Viewنقد شاخصهای ارتباط میان تشیع و تصوف از دیدگاه محمد عابد الجابری162193109590FAسید محمد علی نوریدانشجوی دکتری شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب قم، ایراننعمتالله صفری فروشانیاستاد گروه اهل بیتشناسی، جامعة المصطفی العالمیة، قم، ایرانمحمد جاوداندانشیار گروه شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب قم، ایران.Journal Article20181210<span>Muhammad ‘Abid al-Jabiri (1936-2010) is a contemporary Arab intellectual who particularly contributed to developments of understanding the history of Islam. Al-Jabiri’s Shiite studies are results of his research about Shiism which can be found here and there in his work. This paper seeks to answer the following question: What are parameters of relation between Shiism and Sufism in al-Jabiri’s view? The paper aims at providing an articulation of al-Jabiri’s view of the identity of factors leading to origination of Shiism and Sufism, as well as his identification of Shiism and Sufism. Then we embark on a critique of al-Jabiri’s view. The method of this paper is to formulate al-Jabiri’s view of Shiism-Sufism relation and to criticize it by providing an analysis thereof. Al-Jabiri has a flawed understanding of Shiism, and as a consequence, his account of Shiism is defective. He enumerates certain parameters of the two intellectual currents in order to ground their identification, but his parameters do not suffice to support the identification claim. Therefore, al-Jabiri’s conception of Shiism and Sufism is susceptible to serious objections.</span>محمد عابد الجابری (1936-2010) از اندیشمندان معاصر عرب است که سهمی ویژه در تحول فهم و برداشت از تاریخ اسلام دارد. شیعهشناسی جابری حاصل پژوهشهایش درباره تشیع است که در آثار او پراکنده است. این نوشتار در صدد پاسخ به این پرسش اصلی است که: شاخصهای ارتباط میان تشیع و تصوف از دیدگاه جابری چیست؟ هدف پژوهش حاضر بیان دیدگاه جابری درباره یکیبودن عوامل پیدایش تشیع و تصوف، و نیز یکیبودن آموزههای تشیع و تصوف است. در ادامه به نقد دیدگاه جابری میپردازیم. روش پژوهش حاضر توصیف دیدگاه جابری در زمینه ارتباط تشیع و تصوف است و با تحلیل دیدگاه او به نقد دیدگاهش خواهیم پرداخت. جابری تشیع را ناقص شناخته و دیدگاهی هم که در این زمینه مطرح میکند ناقص است. وی برای یکیبودن این دو جریان فکری شاخصهایی برمیشمرد، اما این شاخصها برای اثبات مدعای یکیبودن کافی نیست. بنابراین، نقدهای جدی بر شناخت جابری از تشیع و تصوف وارد است.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220An Inquiry into Connections between Shiism and Sufism: A Consideration of the Encounter between Qadi Nur Allah al-Shushtari and ‘Abd al-Rahman Jamiواکاوی پیوندهای تشیع و تصوف: بررسی رویارویی قاضی نورالله شوشتری با عبدالرحمن جامی196222109591FAسجاد واعظی منفرددانشجوی دکتری تصوف و عرفان اسلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب قم، ایرانسید محمد راستگوفردانشیار گروه زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه کاشان، کاشان، ایرانمحمد نصیریاستادیار گروه تاریخ و تمدن اسلامی، دانشگاه تهران، تهران، ایرانمحبعلی آبسالاناستادیار گروه ادیان و عرفان تطبیقی، دانشگاه سیستان و بلوچستان، زاهدان، ایرانJournal Article20170321Throughout the history of Islamic Sufism and mysticism, in general, and in the School of Khorasan, in particular, the Shiite Imams were assigned a special place as doctrinal and mystical exegetes of Islam and heads of Sufi and mystical orders. Qāḍī Nūr Allāh Shushtarī, a prominent Shiite scholar, made tremendous efforts at identifying the roots of this phenomenon in Sufi works and thoughts. He concludes that many Sufi mystics and masters believed in “doctrinal Shiism” or at least “passionate Shiism,” although they seemed to belong to the Sunni jurisprudential and theological school. On al-Shushtarī’s criteria, it seems that Jāmī, the great Naqshbandi mystic and poet, can count as belonging to this type of Shiism. Notwithstanding this, Qāḍī Nūr Allāh dismisses the idea, going so far as to consider Jāmī as an enemy of Shiism and the Shi‘a. This paper is concerned with semiotics of contexts and evidence for Jāmī’s Shiite tendencies and interests, as he never fell short of praising and celebrating the Household of Prophet Muhamad, on the one hand, and theological and historical grounds of Qāḍī Nūr Allāh’s discontent of Jāmī because of the latter’s unkind treatment of his contemporary Shi‘a and his failure to sympathize with Shiite or Shi‘a-leaning mystics, as well as his sarcastic remarks about Abū Ṭālib and people of <em>Rafḍ</em> and differences between mystical approaches of Qāḍī Nūr Allāh and Jāmī, on the other hand.در تاریخ تصوف و عرفان اسلامی، به طور عام، و مکتب خراسان، به طور خاص، امامان شیعه جایگاه ویژهای داشتهاند و مفسران اعتقادی و عرفانی اسلام و سرسلسله صوفیان و عرفا تلقی میشوند. قاضی نورالله شوشتری، از عالمان بزرگ شیعی، در کاویدن و ریشهیابی این امر در آثار و اندیشههای صوفیه بسیار کوشیده است. حاصل تلاش او اثبات «تشیع اعتقادی» یا دستکم «محبتی» بسیاری از عارفان و مشایخ صوفیه است که بهظاهر به مدرسه فقهی و کلامی اهل سنت تعلق دارند. به نظر میرسد، بر اساس معیارهای شوشتری، جامی عارف و شاعر بزرگ نقشبندی، نیز میتواند در دایره این نوع از تشیع قرار گیرد. با این حال، قاضی نورالله چنین چیزی را نمیپذیرد تا جایی که جامی را ستیزنده تشیع و شیعیان به شمار آورده است. نشانهشناسی زمینهها، و شواهد گرایشها و علائق شیعی جامی، که در سرتاسر آثارش از تبجیل و بزرگداشت خاندان رسول کوتاهی نکرده، در یک سو و تبیین علل کلامی و تاریخی ناخرسندی قاضی نورالله از جامی به دلیل بیمهری جامی به شیعیان عصر خویش و ناهمدلی با عارفان شیعی یا شیعهگرا و تعریض او درباره ابوطالب و اهل رفض، و اختلافات طریقتی قاضی نورالله و جامی در سوی دیگر، رسالت این پژوهش است که به نحو تحلیلی بررسی میشود.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220Validation of Sayyid Abu-l-Fadl Burqi‘i’s Attribution of the Distortion of the Qur’an to the Shi‘aاعتبارسنجی دیدگاه سید ابوالفضل برقعی در نسبتدادن تحریف قرآن به شیعه224244109593FAسیدمجید نبویدانشجوی دکتری الاهیات، گرایش قرآن و حدیث، دانشگاه اراک، اراک، ایرانعلی حسن بگیدانشیار الاهیات، گرایش قرآن و حدیث، دانشگاه اراک، اراک، ایرانمجید معارفاستاد الاهیات، گرایش قرآن و حدیث، دانشگاه تهران، تهران، ایرانکیوان احسانیاستادیار الاهیات، گرایش قرآن و حدیث، دانشگاه اراک، اراک، ایران.Journal Article20200105<span>Burqi‘ī (1908-1993) was a Qur’anist clergy who criticized Shiite beliefs. He cites unreliable hadiths to argue that al-Kulaynī, some other Shiite scholars of hadiths, and the Shi‘a in general believe in “distortion of the Qur’an.” In this paper, we consider Sayyid Abu-l-Faḍl al-Burqui‘ī’s views of the distortion of the Qur’an, appraising its accuracy or inaccuracy. In this paper, the data are collected through a library method and have been processed via a descriptive-analytic method. The Shi‘a have numerous reasons to believe in the Qur’an’s immunity from distortion. In addition to many prominent Shiite figures who have pointed to its protection from distortion, impartial Sunni scholars have rejected accusations of Qur’anic distortion against the Shi‘a. Burqi‘ī cites the book<em>, Faṣl al-Khiṭāb</em>, as evidence for his accusation of Quranic distortion against the Shi‘a, while many Shiite scholars have written books in rejection of <em>Faṣl al-Khiṭāb</em>. One problem with Burqui‘ī is his lack of historical view of the issue and his failure to consider the main motivation of authors of hadith books, that is, collection of hadiths and prevention of their destruction.</span>برقعی (1287-1372) یکی از روحانیان و از جمله قرآنیون است که عقاید شیعی را نقد میکند. او بر اساس برخی از روایتهای ضعیف، کلینی و برخی از محدثان و در نهایت شیعیان را به «اعتقاد به تحریف قرآن» متهم میکند. این مقاله دیدگاههای سید ابوالفضل برقعی را در مسئله تحریف میکاود و صحت و سقم آرای وی را میسنجد. گردآوری اطلاعات در این نگارش کتابخانهای، و پردازش آنها به روش توصیفیتحلیلی است. دلایل متعددی بر سلامت قرآن و صیانت قرآن از تحریف نزد شیعه وجود دارد. علاوه بر بسیاری از بزرگان شیعه که به سلامت قرآن از تحریف اشاره کردهاند، دانشمندان منصف اهل سنت نیز شیعه را از این تهمت مبرا دانستهاند. برقعی به واسطه فصلالخطاب شیعه را به تحریف قرآن متهم میکند در حالی که در رد فصلالخطاب کتابهای فراوانی نوشته شده است. یکی دیگر از اشکالات وارد بر برقعی نداشتن نگرش تاریخی به این مسئله و توجهنکردن به انگیزه صاحبان کتب حدیثی، یعنی جمعآوری حدیث و جلوگیری از نابودی آن، است.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220Isma‘ili Call and Historical Roots of Isma‘ili Batiniyyaدعوت اسماعیلی و ریشههای تاریخی باطنیگری اسماعیلیه246273109595FAزینب فضلیاستادیار گروه تاریخ فرهنگ و تمدن ملل اسلامی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه الزهرا، تهران، ایران0000-0002-7755-9342Journal Article20191130<span>Bāṭiniyya is characteristic of Isma‘ilis, with which they are distinguished from other Islamic sects and denominations. Since the Isma‘ili denomination and its beliefs were formed in a particular historical period and subsequently developed in later periods, the grounds and course of the Isma‘ili tendency toward Bāṭiniyya can elucidated through a consideration of the early formative period of the denomination and historical conditions that have influenced it. This paper argues that the original core of Isma‘ili beliefs was formed in virtue of Isma‘il’s different political approach, but as a result of peculiar historical and political conditions of the time, his successors had to live in hiding and conceal their denominational and political beliefs. This significant period of the Isma‘ili history, known as the Period of Concealment, left remarkable impacts on the nature and attitude of the Isma‘ili denomination. As a result of the dominant discourse of the Islamic community of the time and in rivalry with other denominations, Isma‘ilis tended to offer evidence from the Qur’an and the Tradition to substantiate their denominational and political claims. Thus, they turned to esoteric interpretations (<em>ta’wīl</em>) of the religion and came to be dubbed “Bāṭiniyya” (advocates of inner esoteric interpretations) as a result of their excessive deployment of such interpretations.</span>باطنیگری یکی از معرفهای شاخص اسماعیلیه در بین فرق و مذاهب اسلامی است. با توجه به اینکه مذهب اسماعیلی، باورها و اعتقاداتش در دوره تاریخی مشخصی شکل گرفت و طی ادوار بعدی تکامل پیدا کرد، با بررسی دوره شکلگیری و تکامل اولیه این مذهب و اوضاع و احوال تاریخی مؤثر بر آن، میتوان دلایل و روند گرایش اسماعیلیه به باطنیگری را بررسی و روشن کرد. یافتههای این پژوهش نشان میدهد هسته اولیه باورهای اسماعیلی، به دلیل رویکرد سیاسی متفاوت اسماعیل شکل گرفت، اما به واسطه اوضاع و احوال خاص تاریخی و سیاسی، اخلاف وی ناگزیر به زندگی در خفا و نیز پنهانکردن باورهای مذهبی و سیاسی خود شدند. این دوره مهم موسوم به دوره ستر در تاریخ اسماعیلیه، تأثیرات بسیار در سرشت و نگرش مذهبی اسماعیلیه بر جای گذاشت. در همین دوره، اسماعیلیان بنا بر الزامات گفتمان حاکم بر جامعه اسلامی در آن روزگار و نیز در رقابت با جریانهای مذهبی رقیب، این گرایش را پیدا کردند تا برای اثبات دعاوی مذهبی و سیاسی شواهدی از قرآن و سنت عرضه کنند. از اینرو، اسماعیلیه به تأویلگرایی روی آوردند و با در پیش گرفتن افراط در برخی وجوه مربوط به باطنیگری، در میان مسلمانان به باطنیه اشتهار پیدا کردند.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220A Consideration and Critique of Pseudo-Narrations and Unique Propositions in Kashifi’s Rawdat al-Shuhada’بررسی و نقد روایتانگارهها و گزارههای متفرد عاشورایی در روضة الشهداء کاشفی276320109597FAمحسن رفعتاستادیار گروه علوم و قرآن حدیث، دانشگاه حضرت معصومه (س)، قم، ایرانعلی اکبر فراتیاستادیار گروه زبان و ادبیات عربی، دانشگاه تهران، تهران، ایران.وحید شریفی گرم درهکارشناس ارشد تفسیر روایی، دانشگاه قرآن و حدیث و طلبه سطح عالی حوزه علمیه قم، قم، ایران.Journal Article20191005<span>Mullā Ḥusayn Kāshifī’s <em>Rawḍat al-Shuhadā’</em> [Garden of the Martyrs] is an influential book as a narration of the Event of Karbala. The book was, however, under attack because it contained unreliable hadiths as well. In this paper, our focus is on his unique narrations—the ones that first appeared in this book and were later cited in other sources. The book’s story of al-Husayn’s martyrdom is sometimes incompatible with the tradition, reason, and commonsense as well as other historical accounts or indubitable events. Moreover, there are cases where the book undermines the status of the Infallible Imam or his family such that its straightforwardness makes the work baseless. It is important to deal with this book because it became a foundation for narrations of Shiite scholars in the five centuries following its writing. Furthermore, it influenced certain Shiite beliefs. In this paper, we deploy an analytical-critical approach to appraise remarkable distortions in the book.</span><em>روضة الشهداء</em> ملاحسین کاشفی از آثاری است که در چگونگی نقل واقعه کربلا تأثیر فراوان گذاشته است. از سویی نیز به سبب اشتمال بر اخبار ضعیف، همواره در معرض نقد کلی محققان قرار گرفته است. مسئله پژوهش پیش رو بررسی متفرّدات روایی او است که نخستین بار از این کتاب برخاسته و به دیگر منابع وارد شده است. مقتل الحسین (ع) این کتاب، بعضاً با سنّت، عقل و عرف، وقایع مسلّم یا روایات تاریخی دیگر ناسازگار بوده و گاه نیز شأن امام معصوم (ع) یا خاندان ایشان خدشهدار شده، به گونهای که رکاکت معنوی سبب بیپایهدانستن گزارش وی خواهد بود. اهمیت پرداختن به این کتاب از اینرو است که پایه نقل عالمان شیعه در پنج قرن پس از خود شد؛ ضمن اینکه شیعه را تحت تأثیر اعتقاداتی خاص قرار داده است. این مقاله با رویکردی تحلیلی و انتقادی، تحریفهای مهم و برجسته آن را ارزیابی و نقد میکند.دانشگاه ادیان و مذاهبشیعه پژوهی2423-412561720200220A Study of the Approach of Qajar-Era Historians to Ashuraرویکردشناسی مورخان عصر قاجار به عاشورا322343109598FAزهرا روحالهی امیریاستادیار گروه تاریخ، دانشگاه باقرالعلوم (ع)، قم، ایرانزینب شریفی شکوهدانشجوی دکتری تاریخ اسلام، دانشگاه باقرالعلوم (ع)، قم، ایران.Journal Article20190429<span>Ashura was considered by authors throughout the history as an identity element for the Shi‘a. During the Qajar period, more and more attention was devoted to Ashura given the dominant denominational tendencies of the time. Assuming that writings in each society reflect its cultural condition, this paper deploys a text-based approach and an analytic-descriptive method in order to answer the following question: what was the approach of Qajar-era historians to Ashura, and why did it arise? The research concludes that historians of the period were influenced by the dominant context of their society, particularly early decades of the Qajar period and Iran-Russia wars, as a result of which they adopted an epic approach. In later decades, because of their sympathy with the government and public beliefs, many of their reports highlighted thoughtless emotions, considering apparent order and glory and a predetermined destinies in Ashura and elsewhere.</span> عاشورا به عنوان عنصر هویتساز شیعه در طول تاریخ در کانون توجه نویسندگان بوده است؛ در عصر قاجار، با توجه به گرایشهای مذهبی حاکم بر این دوره بیش از گذشته به آن اهتمام شد. این پژوهش با این پیشفرض که متون نوشتهشده در هر جامعهای انعکاسدهنده وضعیت فرهنگی آن جامعه است، با رویکردی متنپژوهانه و روشی توصیفیتحلیلی به دنبال پاسخ به این پرسش است که: رویکرد مورخان این دوره به عاشورا چه بوده و به چه دلیل به وجود آمده است؟ نتیجه این پژوهش آن است که مورخان این دوره متأثر از فضای حاکم بر جامعه، بهویژه دهههای ابتدایی عصر قاجار و جنگهای ایران و روس، رویکردی حماسی در پیش گرفتند و در دهههای بعد به سبب همسویی با حاکمیت و باور عمومی، بسیاری از گزارشها به پُررنگکردن عواطف و احساسات اختصاص داشت و با نگاهی بهدور از تفکر و مملو از توجه به نظم و شکوه ظاهری، نوعی جبر محتوم که در همه امور از جمله واقعه عاشورا وجود دارد، بیان شده است.